第十九章
夏甲的故事。
加 4:21-31 - 加 5:1
使徒希望他能「改換語氣」（加 4:20）。事實上，他已經不只一次改換語氣了。「任何細心觀察的人都會發現，使徒先前所寫的內容中，情感有許多變化與轉折」（狄奧多勒）。現在他要嘗試另一種語氣；事實上，他開始以一種在其他書信中未曾見過的方式對讀者說話。他要給他的「孩子們」講一個故事！也許這樣比嚴肅的論證更有效。他們敏銳的想像力會輕易領會這個比喻的含義；這或許能讓他們體會到他教義爭論的力量，以及他們自身處境的危險——他擔心他們至今尚未看清。因此，在上一段感人至深的呼籲之後，在他對加拉太人發出關於割禮的決定性、正式抗議之前，他插入了這個關於亞伯拉罕兩個兒子的「寓言」。
保羅引用了亞伯拉罕兒子的歷史。沒有其他例子能達到他的目的。他與猶太主義者之間的爭論，核心在於：誰是亞伯拉罕真正的後裔？（加 3:7; 3:16; 3:29）他以對基督的信心作為兒女名分的基礎，而他們則以割禮與遵守律法為基礎。因此，繼承權在雙重意義上受到爭奪。但現在，如果這種對立在族長家庭的懷抱中就已存在，如果我們發現亞伯拉罕肉身的長子與應許之子相對立，那麼這個類比將多麼有力地支持使徒的立場。猶太教將被視為在重演以實瑪利的戲碼；而「現在的耶路撒冷」則取代了夏甲，那位奴隸母親。猶太教爭論所造成的道德困境，早已在亞伯拉罕的家庭生活中演練過了。
「告訴我，」使徒問道，「你們這些願意在律法之下的人，難道不知道律法關於亞伯拉罕的記載嗎？他有兩個兒子，一個是自由人生的，另一個是奴隸生的。你們想屬於以實瑪利的後裔，還是以撒的後裔？」保羅以此接續了他在加 4:7 中中斷的論述。他曾告訴讀者，信心使他們成為神的兒女。在基督裡，他們是亞伯拉罕屬靈的後裔，是應許的繼承人。神差遣祂的兒子救贖他們，並差遣祂兒子的靈來印證他們的收養。但他們並不滿足。他們渴望猶太人的特權。律法主義者說服他們，必須受割禮並遵守摩西律法，才能完全擁有亞伯拉罕後裔的名分。「很好，」使徒說，「你們可以用這種方式成為亞伯拉罕的兒子。但你們必須注意，亞伯拉罕有兩個兒子。律法會使你們成為夏甲的兒子，其家鄉是西奈——不是以色列人，而是以實瑪利人！」
保羅的加拉太寓言引起了評論家們的極大關注。在釋經學中，「寓言」一詞名聲不佳。寓言曾是拉比和亞歷山大派經學家的工具，是一種從神聖文本的字句中提取預設含義的萬能手段。基督徒解經家的「靈意化」在許多情況下也達到了同樣放縱的地步。為了神話語的誠實含義，任何無法無天的想像和文字遊戲所能解讀出的東西，都被強加進去。在「這都是寓言」的幌子下，對聖經事實最武斷、最荒誕的歪曲都大行其道。但保羅的寓言，與斐洛及寓言學派的寓言截然不同，兩者之間的距離，正如「真實清醒的話語」與「神秘理想主義的陶醉」之間的距離一樣遙遠。
對保羅而言，聖經的屬靈意義建立在歷史事實之上，事實上，它就是歷史的道德內容與意義；因為他在歷史中看到了神旨意的持續彰顯。而對於寓言學派來說，透過先驗手段得出的屬靈意義，取代了歷史意義，甚至為了給前者騰出空間而摧毀了後者。使徒在夏甲的故事中指出了一種屬靈意圖，這種意圖存在於人類生活的每一個場景中（如果我們有眼睛去觀察的話），它不同於事實的字面關係，但絕不與之疏離。這就是合法寓言與非法寓言的區別。只要想像力的運用忠於所應用的敘事道德，就可以給予最大限度的自由。在原則上，保羅的寓言與預表（type）並無不同。在預表中，符號與所指事物的對應集中在單一人物或事件上；而在這樣的寓言中，它擴展到一組人物和一系列事件。但其應用的力量取決於原始故事的真實性，而在非法寓言中，這一點是無關緊要的。
「這都是寓言」——使徒在加 4:24 中字面上寫道——即被賦予了寓言的性質。正如萊特富特主教所暗示的，這句話暗示了《創世記》中夏甲的插曲（創 16:1-16; 21:1-21）通常是以比喻的方式來解釋的。加拉太人從他們的猶太教師那裡聽過這種流行解經法的樣本。保羅也要運用它；並將給出他對以實瑪利與以撒這個著名故事的解讀。當時最偉大的寓言家亞歷山大的斐洛，也曾闡釋過這段歷史。這兩位傑出的解經家都將撒拉視為屬靈後裔的母親，夏甲視為屬世後裔的母親；兩人都指出不孕的妻子如何高過多產的妻子。我們可以想像，到目前為止，保羅是在猶太解經學公認的軌道上運行。但斐洛對以撒與基督之間的對應一無所知，而這正是保羅寓言的背後支撐。這兩位神學家在方法上有一個至關重要的區別：保羅的比較是對其他基礎上已證明的教義的說明——就像裝飾已建好房屋的繪畫（路德語）；而對於亞歷山大的理想主義者來說，這構成了他教導的實質與主體。
透過這種寓言的外衣，使徒再次闡述了他已經灌輸過的關於律法狀態與基督徒狀態之間區別的教義。正如他現在所表達的，前者構成了一種像以實瑪利那樣的私生子身分，在亞伯拉罕的繼承權中僅賦予一種外在且暫時的持有權。它與真正以色列人的屬靈兒女身分在以下方面形成對比：它是相對於恩典的自然狀態；相對於自由的奴役狀態；此外，它是暫時的，很快就會被神的旨意所終結。
I. 「那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的……當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」（加 4:23; 4:29）。使徒在亞伯拉罕兒子們不同的出身中，看到了性格根本分歧的根源。一個是自然之子，另一個是屬靈信心的兒子。
以實瑪利確實是不信的果子；他的出生是由於對應許的一種自然但急躁的誤讀。族長與夏甲的結合是不協調且不明智的。它透過將異己因素引入他的家庭生活，帶來了自然的懲罰。那使女在即將為人母的預期中，對她所依附的女主人表現出的卑劣傲慢，預示了不幸的後果。神對亞伯拉罕與不孕妻子所作的後裔應許，明確旨在試驗他的信心；但他卻讓它被自然的推理所壓倒。難怪這位在這種條件下出生的埃及奴隸之子，表現出較低劣的類型，並最終不得不被逐出家門。
在以實瑪利與他父親的關係中，除了人類動機的普通運作外，別無其他。「那使女的兒子是按著血氣生的。」他是一個自然之子。但以實瑪利並沒有因此被排除在神的憐憫之外。他父親的禱告：「但願以實瑪利活在你面前」（創 17:18）也並非沒有得到回應。神聖的護理為他的種族保留了偉大的前程。阿拉伯人，那些沙漠中火熱的兒子，透過他聲稱是亞伯拉罕的後裔。他們在世界歷史與信仰中刻下了深刻的名字。但感官主義與無法無天在各處都是以實瑪利人的標記。儘管擁有卓越的天賦和一些慷慨的品質（這吸引了亞伯拉罕對他長子的愛），但他們那種狂暴的動物性激情一直是夏甲兒子的詛咒。伊斯蘭教是一種私生的猶太教；它是亞伯拉罕宗教的感官化。以實瑪利作為屬血氣之人的典型而屹立。他基於血肉的外在理由，尋求在神國中的繼承權；並以屬血氣的武器熱烈地進行爭戰。
在使徒看來，猶太教現在也淪落到了類似的境地。如果加拉太教會屈服於猶太主義的誘惑，他們就會被帶到這種立足點上。對他們來說，受割禮就是按著血氣重生，以夏甲兒子那種不屬靈的方式與亞伯拉罕連結。以實瑪利是第一個受割禮的人（創 17:23; 17:26）。這等於放棄了藉著信心與聖靈更新而得的救贖。這條路只能有一個結果。他們所採用的猶太教儀式主義將會結出相應的果子，導致一種世俗的、感官的生活。像以實瑪利一樣，他們會基於血肉的理由聲稱與神家有親屬關係；而他們的聲稱必然會像他的一樣徒勞無功。
猶太教對教會的逼迫，證明了以實瑪利的精神，即它所擁有的屬血氣的敵意。一種外在的宗教自然會變得具有壓制性。它不認識「聖靈的明證」；它「對肉體有信心」。它依賴外在手段來傳播其信仰；並自然地訴諸世俗權力。宗教裁判所與火刑架是彌撒華麗儀式的適當伴侶。儀式主義與祭司專制是並行不悖的。「現在也是這樣，」保羅說，指出了以實瑪利對幼年以撒的「逼迫」，這在創 21:8-10 中有所暗示。
夏甲的兒子在撒拉斷奶宴上的嘲笑，似乎只是一個輕微的冒犯，不至於受到驅逐的懲罰；這件事似乎也不夠資格作為神學論證的素材。但保羅所堅持的原則就在其中；當在這種家常規模上展示時，它更容易被理解。家庭是社會的胚胎與鏡子。決定歷史進程、帝國或教會興衰的動機，首先在家庭中發揮作用。對以實瑪利指控的嚴重性，在創 21:9 的最後一個詞中，在《和合本》中譯為「戲笑」，在修訂版中根據七十士譯本和武加大譯本譯為「玩耍」。希伯來語中的這個詞顯然是在玩弄「以撒」這個名字，即「笑」，這是撒拉在母親的喜悅中給她兒子起的名字（加 4:6-7）。以實瑪利，當時已是十四歲的少年，在這種公開的節慶場合，拿孩子的名字開玩笑，將其變成了嘲諷。這種行為不僅是對女主人和年輕繼承人在極不適當時刻的侮辱，更暴露了夏甲的兒子對他同父異母兄弟的嫉妒與蔑視，這嚴重威脅了以撒的未來。「他後裔所表現出的那種狂野、難以駕馭且好鬥的性格，開始在以實瑪利身上顯露出來，並以挑釁性的傲慢語言表現出來；他對自己所受到的相對冷遇感到不滿，便沉溺於嘲笑，特別是針對以撒，後者的名字本身就為他提供了諷刺的舉口。」以實瑪利的玩笑讓他付出了沉重的代價。撒拉的憤怒是合理的；亞伯拉罕被迫在她的要求中認出神的聲音（加 4:10-12）。這兩個男孩，就像下一代的以掃和雅各一樣，代表了相反的原則與生活方式，它們的相互作用將貫穿未來的歷史進程。他們的不相容性已經顯而易見。
使徒的比較對猶太主義者來說一定是極大的羞辱。他們被直截了當地告知，他們處於被放逐的以實瑪利的位置；而未受割禮的外邦人，儘管血管裡沒有一滴亞伯拉罕的血，卻接受了因他們的不信而喪失的應許。保羅不可能以一種更讓猶太人的驕傲感到不快的方式來表達他的結論。但如果不對律法主義者的立場進行這種徹底的揭露，他就無法充分地辯護他的福音，也無法保護他在信仰中的外邦孩子。
II. 從這種「按著血氣」與「憑著應許」出生的對比中，推導出了奴隸所生與自由人所生之子之間的對立。「因為這兩個婦人（奴隸母親與自由婦人）就是兩約，一個是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲」（加 4:24）。對立的另一面沒有正式表達出來；但顯而易見。撒拉這位公主，亞伯拉罕真正的妻子，在基督裡更新的原始應許之約中，以及在「那在上的耶路撒冷，她是我們的母」（加 4:26）中，找到了對應。撒拉是典型的母親（參希 11:11-12; 彼前 3:6），正如亞伯拉罕是信心之子的父親。在使徒按照學派方式繪製的對照表中，夏甲與摩西之約、西奈山與現在的耶路撒冷站在一列，彼此「對應」；撒拉與亞伯拉罕之約、錫安與天上的耶路撒冷以同樣的順序排列，與前者相對。「錫安」在第二列中缺失；但「西奈與錫安」構成了固定的對立（希 12:18-22）；後者隱含在前者中。加 4:27 中引用的以賽亞書的話，正是對錫安所說的。
加 4:25 的第一句最好理解為修訂版（R.V.）邊註中較短的讀法，這也是萊特富特主教所偏好的（το γαρ σινα ορος εστιν k.t.l.）。這是一個括號——「因為西奈山是在阿拉伯」——「約」這個主題從加 4:24 延續到 25b 節：「這與現在的耶路撒冷同類」。這是對該段落最簡單且最連貫的結構。插入的地理參考旨在支持西奈之約與夏甲的認同，阿拉伯是眾所周知的夏甲人的居所。保羅在流浪時曾在該處遇見他們。一些學者試圖在奴隸母親的名字與當地給西奈山脈的名字之間建立語言上的聯繫；但這種解釋是不穩定的，且終究是不必要的。一方面是地點與民族之間的真實對應，另一方面是地點與約之間的對應。西奈山在以實瑪利種族與摩西律法頒布之間形成了一個可見且令人印象深刻的連結。那座可怕、荒涼的山，其景象正如我們所能想像的，生動地印在保羅的記憶中（加 1:17），向他訴說著奴役與恐懼。它是摩西律法運作的真實象徵，展現在猶太教的現狀中。而在西奈山腳下，夏甲那些狂野的兒子找到了他們的居所。
耶路撒冷不再是自由人的母親。那句誇口：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」（約 8:33），是一種無意識的諷刺。她的兒子們在羅馬的軛下憤憤不平。他們背負著自找的律法重擔。最重要的是，儘管他們自稱遵守律法，但他們卻被罪所奴役，淪為驕傲與邪惡私慾的奴隸。民族的精神是叛逆、不滿的奴隸。他們是亞伯拉罕的以實瑪利兒子，沒有他們父親那種高貴、敬畏、平靜且崇高的信心。在使徒時代的猶太教中，西奈的律法體系在缺乏更高層次的族長與先知信仰的控制下，產生了自然的結果。它「生子為奴」。作為一種壓制與常規的體系，它造就了那些在薄荷、茴香上精確納稅，卻沒有公義、憐憫或信心的人；他們誇耀自己的自由，卻是「敗壞的奴僕」。摩西的律法無法造就「新造的人」。它讓自然的以實瑪利人在心底保持不變，仍是血氣的孩子，無論他用什麼外在的禮儀長袍來遮蓋他的赤身露體。法利賽人是脫離恩典的律法的典型產物。在自由人的外衣下，他帶著奴隸的靈魂。
但加 4:26 敲響了拯救的音符：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母！」保羅已經逃離了律法主義的監獄，逃離了西奈的界限；他拋棄了那必朽壞的、屬地的耶路撒冷，以及他法利賽時期那種苦毒與陰鬱。他是天上錫安的公民，呼吸著神聖自由的空氣。軛已從神教會的頸項上折斷；荒涼已從她的心中消失。使徒的口中湧出了被擄時期偉大先知的話語，描繪了屬靈錫安的拯救，她雖被藐視、被視為不孕，但現在卻要成為無數後裔的母親。在以賽亞的歌中，「你這不懷孕、不生養的，要歌唱」（54章），不孕撒拉的笑聲再次爆發，並在耶穌受逼迫的教會中榮耀地更新。被剝奪了所有外在手段，被按著血氣的以色列人嘲笑並驅逐，她的被拒絕是一種釋放，一種解放。意識到兒女名分與自由的靈，展望她在外邦世界面前廣闊的征服，新約教會在患難中誇耀。在保羅身上，實現了先知與詩人昔日在那陰鬱日子裡，關於以色列擴張與全球勝利的歌唱。沒有律法主義者能理解這樣的話。「帕子」在他們讀舊約時「還在他們心上」。但有了「主的靈」，就有了「自由」。先知的靈感回來了。在以色列的居所中，再次聽到了歡呼的聲音。「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了，」耶穌說。這封書信證明了這一點。
III. 「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡」（約 8:35）。主也曾這樣見證：使徒以這個寓言的術語重複了祂的警告。
遲早，奴隸男孩必須離開。他沒有合法的繼承權，在家中沒有永久的立足點。有一天，他越過了界限，變得令人無法容忍；他必須離開。「經上是怎麼說的呢？是說：『把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業』」（加 4:30）。保羅宣告了猶太教的命運。他的話呼應了基督的話：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」（太 23:38）；這些話在耶路撒冷陷落前夕所說的希 13:13-14 中再次被拾起：「這樣，我們也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」在耶路撒冷的牆上，顯然寫著「榮耀離開了」。既然它「釘了我們的主」，它就不再是聖城；它在「靈意上叫所多瑪，又叫埃及」——埃及（啟 11:8），即夏甲的國家。在譴責祂的同時，猶太民族對自己作出了判決。他們是奴隸，在盲目的憤怒中殺害了前來釋放他們的主人。
以色列人民對屬靈的嬰兒教會表現出了比以實瑪利更甚的嫉妒。沒有任何暴力或誹謗的武器是太卑劣而不能用來對付它的。他們罪惡的杯正在迅速填滿。他們正在為基督所預言的審判成熟（帖前 2:16）。年復一年，他們對屬靈真理變得更加剛硬，對基督教更加惡毒，對他們的世俗統治者更加狂暴與狂熱。猶太教的事業已無可救藥地失敗了。在寫於此書信後不久的《羅馬書》9-11章中，保羅將此視為既定事實，他必須對此作出解釋並使其與聖經相協調。在撒拉要求驅逐她的對手，而亞伯拉罕違心地順從這一要求中，使徒讀出了全能者對那座他自己熱切愛著，但卻釘死他主且不悔改的驕傲城市的隱秘審判。「把它砍了吧，何必白佔地土呢？」耶穌喊道（路 13:7）。聖經的聲音再次響起：「把她趕出去；她和她的兒子都是奴隸。他們在神的兒子中沒有地位。」以實瑪利阻礙了以撒的安全與繁榮。而猶太教的優勢對教會來說同樣是一個危險。那粉碎猶太教的打擊，既為福音的外在進展清除了障礙，也阻止了阻礙其內在發展的律法主義反動。這兩個體系是不可調和的。保羅的功績在於他首先以其全部含義領會了這種矛盾。現在是時候以其全部嚴格性應用基督的戰鬥原則了：「不與我相背的，就是幫助我的。」這也是保羅所宣佈的排除規則：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅 8:9）。在基督之外沒有救贖。當審判之日來臨時，無論是對個人還是國家，這都是試金石：我們是否有「神兒子的靈」？我們的品格是神的兒子，還是罪的奴隸？後者不可避免地會受到驅逐的判決。「他要從他國裡，挑出一切叫人跌倒的和作惡的」（太 13:41）。
這段經文標誌著基督教與猶太教的明確決裂。早期的使徒們徘徊在聖殿的門廊裡；原始教會依戀著古老的敬拜。保羅並沒有因此責備他們。在他們的情況下，這只是過去秩序的殘餘，原則上已被承認是過時的。但未來的教會，從萬國中聚集的亞伯拉罕屬靈後裔，與律法主義毫無關係。使徒竭盡全力使他的讀者確信這一點，使他們意識到他們與過時的摩西主義之間存在著不可逾越的鴻溝。他再次重複：「我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了」（加 4:31）。基督的教會不能再與猶太教保持團契，就像以撒不能與惡毒、嘲笑的以實瑪利保持團契一樣。保羅帶領教會跨過了盧比孔河。沒有回頭路了。
第 5 章第 1 節（加 5:1）是這個寓言的應用。這是一個對自由的勝利宣告，一個捍衛自由的響亮召喚。它與第 4 章的分離是不明智的，且違背了書信的古老劃分。「基督釋放了我們，」保羅宣告；「是為了自由——而不是讓我們陷入新的奴役。所以要站穩；不要再讓自己成為奴隸。」加拉太人在之前曾是奴隸（加 4:8），向虛假與卑劣的神明屈膝。如果他們被律法主義者誘騙去接受割禮的軛，如果他們以「現在的耶路撒冷」為母，他們將再次成為奴隸。他們已經嘗到了自由的喜樂；他們知道成為神的兒女、祂國度的繼承人並分享祂的靈是什麼滋味；為什麼他們要從崇高的地位上墮落？為什麼基督的自由人要將軛放在自己的頸項上？讓他們認識到自己在基督裡的幸福與安全，拒絕被猶太主義者提供的虛幻陰影欺騙，從而失去屬靈祝福的實質。自由一旦獲得，就是永不該失去的獎賞。在維護它時，再多的謹慎與警惕也不為過。這樣的自由激發了捍衛它的勇氣與美好的盼望。「所以要站穩。要作大丈夫。」
加拉太人如何回應使徒的挑戰，我們不得而知。但它此後在許多心中找到了迴響。路德宗教改革是對它的回應；蘇格蘭誓約也是如此。基督徒自由的精神是永恆的。耶路撒冷或羅馬可能會試圖囚禁它。他們還不如試圖束縛天上的風。它的家在神那裡。它的座位是基督的寶座。它靠祂靈的氣息而活。屬地的權勢嘲笑它，並將它驅逐到曠野。他們只是確保了自己的毀滅。它使壓迫者的家成為荒場。無論他是誰，猶太主義者或教皇主義者、祭司、國王或煽動者——凡使自己成為神產業的主人，並試圖剝奪祂兒女信仰自由的人，都要小心，免得關於他也說出那句話：「把使女和她兒子趕出去。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「猶太教對教會的逼迫，證明了以實瑪利的精神，即它所擁有的屬血氣的敵意。一種外在的宗教自然會變得具有壓制性。它不認識「聖靈的明證」；它「對肉體有信心」。它依賴外在手段來傳播其信仰；並自然地訴諸世俗權力。宗教裁判所與火刑架是彌撒華麗儀式的適當伴侶。儀式主義與祭司專制是並行不悖的。」：本段反映了強烈的新教改革宗立場，將天主教的彌撒與祭司體制視為律法主義與壓制性的代表；其他宗派如羅馬天主教則主張彌撒是基督救贖祭的真實重現，且教會體制具有神聖的權柄與傳承。